反思酷兒偏執

最近台灣關於婚權的辯論，讓我想到Eve Sedgwick所談到酷兒理論和運動中的paranoia（偏執）。在北美的酷兒脈絡之中，社群中paranoia的形成和八〇年代AIDS/HIV運動有極大的相關，因為政府斷絕關於AIDS/HIV醫療訊息的來源，並且同時對公眾散播"同性戀=愛滋"諸如此類的恐慌語言，許多conspiracy theory產生，連帶著一種酷兒社群中的情緒："you can never be paranoid enough"。而這樣的偏執在當時是非常能夠被理解的，畢竟也許"the government is really out there to kill you"。但在AIDS/HIV整體的資訊和服務更透明化後，這樣的paranoia持續殘留在酷兒社群之中。九〇年代時候隨著第三波女性主義的發展，新時代的“性難民”成為被第二波女性主義給邊緣化的有色人種酷兒、跨性者、性工作者、執行非傳統性愛/親密關係者（如BDSM、多重伴侶關係、跨世代交往等等）。這些性邊緣者在2005年前後的反同志婚姻論述被當作是“不婚”的性主體，連帶著當時酷兒社群中對於布希中東戰爭等等的批判，形成一個所謂"基進酷兒"的路線。近乎十年之後的現在，隨著新自由主義的發展，十年前的性難民身份被fetishize並且收編進入NGO系統。在紐約，妳是pre-op跨性者嗎？妳是有色人種移民酷兒嗎？妳是全素性工作者嗎？嘿，we've got a NGO for you!!!

當這些邊緣的性主體被NGO系統視為可獲利對象，這些性身份在某種程度也被酷兒文化給視做是生活的指標，於是（當然相對邊緣的）酷兒文化中形成了新的“基進指標”甚至是檢視自身性活動的恐慌因子。這十年來，我不知道已經聽過多少同志婚禮的新人，都要花上至少半小時“解釋”或者“正當化”她們為什麼走上婚姻這條選擇，在反婚的酷兒座談，年輕的酷兒們焦慮自己支持婚姻是不是政治不正確，或者是在日常酷兒dating的文化中，多重伴侶成為必要的常態。這不禁讓人想起七〇年代的學術女性主義是如何批評"Butch/Femme"的落後性，強調androgyny(中性/不分）的新主流。這種由個人生活形態形成的批判，似乎都是某種社群中paranoid的自我監視和分化，將原本運動串聯的可能性，fetishize成為個人的身份認同，並且互相監視，讓偏執的情緒成為default position。

在2007年的文章中(Melanie Klein and the Difference Affect Makes)，Eve Sedgwick引用女性主義精神分析師Melanie Klein的object-relation的理論，反思現今這種北美酷兒理論和運動的偏執常態，其實是一種最初期的防衛機制，硬將自我和情感對象分開，才能繼續將情感投入於"修復"情感投射對象，也強化了自我的depressive, anxious被傷害的負面情感狀態。Paranoid的位置並且容易將時間給停滯，我們不再重新審視歷史，讓相同的理論不斷地延續自身的生命性，並且一直將自己置於被害的恐慌。而如何從這樣的防衛機制離開，沒有明確的指標或者答案，但是對於社群偏執常態的反思似乎是重要的。北美比較有規模運作的"基進酷兒"團體Against Equality(http://www.againstequality.org/)，如今逐漸將運動轉移至對於Non-profit Industrial Complex，這收編了許多曾經被視為"性難民"酷兒的新自由主義機器的反思。當我們曾經被視為邊緣的身份都能被資本主義撿起並領取薪水時，我們的下一個敵人並不再是自己的或彼此的性身份，而是整個勞動系統本身？如何將這種paranoia從對彼此的審查和分化轉移，不再讓paranoia成為唯一的酷兒可能性/未來性？

紐約時刻。

我的週末由於某種越洋熱戀的時差或者照顧幼犬的必需而過早開始。才晚間七點我和心理系上的以色列、丹麥、以及美國南方友人在東村的有機新美式餐廳什麼都沒點就叫了一瓶紅酒，坐在靠近街道的位置淺淺地淋著幾乎是紐約夏日最後一場的雨。我們談論著教書和學業的困境，而明年將要三十八歲的e只不過是一心想要回以色列建立一個公社並生一個小孩，每個禮拜五的公眾居民晚餐並且輪流交替小孩的教養責任。我們討論著關於性的困境：n說在她所有愛戀的經驗之下由於性是如此容易的事，造成她無法去建立一種在長久關係之中必要不斷協調創新的性關係。e則認為和所愛的另一伴為了性生活一起努力是全天下最性感的事。「我已經不沈迷於熱戀的感覺，只想要直接跳躍到第二階段或第三階段的愛情挑戰。」她說。我並不是沒有經歷過性的困境，而此時這種以精神性開始的慾望比起從前不斷直接墜入於肉體性愛的關係卻讓我感到無比地樂觀。肉體如此容易。而精神上的靠近幾乎得靠上輩子燒的香或者美式中頭獎般厚臉皮的運氣。我想要維持這種貼近本質的信任感和熱情進入愛情的所有階段。畢竟能有什麼比強大的愛情堆疊出的對性的想望還要浪漫。性本身就是一件比起被賀爾蒙更被精神和情緒操控的事情--我想起我對學生這麼說著，引用所有二十世紀的社會建構學者以及基進精神分析。

而e真的要回以色列了，讓人感到惆悵。在美國所建立的友誼幾乎都有它一定的期效性，也是因為如此而讓人更加珍惜。在這充斥著整個世界所有好與惡的城市，我們學會寂寞學會競走學會不妥協學會政治不正確，學會在大街上和情人吵架學會在地鐵上掩飾醉意，學會瘋狂。運氣好它也許是妳生命的歸宿，但是到了緣份已盡仍是要拉下臉懂得說再見，否則真會搞得耗盡家產浪費所有青春。e也不是沒想過是不是此刻回以色列就是「認輸了」，但生命畢竟有比面子還要重要太多的事，而她這六年來的經驗也是個尋找自己的過程。n也考慮著回丹麥畢竟北歐的社會福利比這極度資本主義的國家來得豐盛太多。遷徙聽起來浪漫但是如何現實的事。e說，這一切做了決定後的心態就像是妳要在剪頭髮前，突然感覺自己的髮型比平常都來得好一般。她將要盡情地享受最後一年的紐約生活並且記憶每一個獨特的「new york momement」。我想我終究是不能夠把紐約當作「家」，但在此刻能和它保持一定的和平友好關係必定是因為我知道它將不是我的盡頭。就用著某種限量贈品的概念去認真享受這些極度壓榨卻又何其幸運能夠體驗的日子。比如在西雅圖的那八年，我知道我是永遠也回不去了但它成就了我這個人如此重要的一部份。

我為了e所說的new york moment喝了第二支紅酒。並和好友s續攤約去西村的cubbyhole再喝了國產的廉價啤酒，想著自己是多麼對於白人女同志感到疲乏，那些過度高昂的音調和無法拉下的自我涵蓋了我整個對於美國的印象。s說又和之前分手的波多里哥裔女生開始做愛，我問她是否擔心會再度愛上她而受傷。她說她已經看開就如同她手機裡還保留有的韓國前任女友充滿著線條良好腹肌的上身裸照，卻不再渴望上她一般，好好把握著此刻能夠擁有的感知慾望和歡愉，讓逝去的感情逝去成為某種當下存在的必要基石。我想著這麼多年來我唯一保留著的葬品不過是右肩上的那個逐漸褪色的刺青和也許，這些我都無法再仔細回想的文字。我和s抽著菸交錯著人群往西村的stonewall走，她說：「我現在只想有一種喝了爛醉什麼技巧都無關的fucked-up drunk sex。」而我卻對於純粹肉體的感知失去憧憬因為那必定以傷害終結，若還剩下什麼不過是這些口腔周邊的壞習慣，藉著喝醉趁亂不再受超我壓抑地以兩百種句型和女友告白。

具體我的幻想並再消費我的感官

這幾天覺得自己像是徘徊在努力要死卻又墮落至極兩極的心酸紐約研究生在Human Sexuality課堂中義正嚴辭地和學生談論著Gayle Rubin 《Thinking Sex》這篇歷史性相當重要的八〇性學理論，批判性西方文化中性被整個基督教教義所影響的道德正確性。課堂結束後和社會心理系的p及k三人，一個女同志一個男同志一個異性戀彈性(heteroflexible)的女人，這必要的喝酒搭檔在東村的Burp Castle，如此安靜的星期三晚上談論著性幻想的物質性(materiality)以及彼此的生活。k無法停止地背著在德國的遠距新男友和墨西哥裔的室友上床，我們分析著這是否跟她早早離婚又不停和學生上床的心理系教授老爸有關，或者又跟她加拿大表面的多元民族主義有什麼政治性的關連，k愛調侃自己的fuckedup-ness卻又無法抗拒這樣混雜情慾的誘惑。p則是和不願意給承諾大他十多歲的多米尼加籍男友痛定思痛地分手後，卻又在如同showtime新的實鏡電視節目《Gallery Girls》般中的私密假惺惺藝術界派對和前男友瘋狂地連續做愛了兩次：「back to back--」他說。於是我將兩掌心背對背著地敲了兩下圖解他訴說的性愛姿勢搞得我們在邀請系外學者的講座中，完全不能再專心地理解「分配性道德觀」如此抽象概念的意義。也許是因為為了更加有效率地喝醉，在混合了紅酒白酒並且一點講座後剩下的蔓越桔汁後，p談著他總是有的近親性愛性幻想：哥哥表舅這種角色。我想著和女友的多重角色電話性愛腳本而感到害臊。畢竟身為一個馬克思主義者在現實生活中我們也從來沒有想望成為老闆這種CEO階級資本主義角色，但是為什麼呢就是那麼想要慾望一個穿著窄裙的秘書或者屁股夾很緊的男同志實習生。我們以一種混合流派的心理權威一至地認為幻想是幻想便是因為它處理著在現實生活中無法發生的事，這並不代表著那是我們一種被壓抑的潛意識慾望，而就是因為它的不現實性讓它能在幻想的空間生存--性的辯證性(dialectic)--容我再不政治正確地借用馬克斯。而想要送給女友的美式設計配件寄到了家我想著見面的可能是如此像個青少年般腎上腺素高漲的興奮，即使這樣的消費行為是多麼地和某種嚴謹界定的靈性愛情背道而馳，但任何可被觸摸擁有的物品都讓我對於時間和空間這般原本抽象的概念，瞬間感受變得更加具體並能夠以經驗主義來仔細計算離相見還剩下的距離。任何能夠讓擁抱更加現實的物品--管它是手寫信、情人穿過的睡衣、電子錄音檔、鄉愁式的醃漬物--都讓我們在這整體拜物的邏輯中得到某部份精神上的慰藉和幻想的自主權。

關於乳房的重要性。

最煩人的事莫過於想抽煙卻伸手找不著打火機或者紙火柴。為了預防這樣的災難發生我總是在不同背包中未雨稠缪地囤積了兩三支打火機而在喝醉時變成某種友人間有獎徵答的贈品。「如果妳猜對了我目前胯下的意識狀態就送妳這支橘色的小型bic！」禮拜五晚上我們一群新併系而成為的批判環境與社會心理系（critical environmental and social psychology）如此繞口的新鮮博士班組合在十分突兀充滿著五十多歲微胖白人男性的中城東區dive bar，喝著happy hour只有兩塊美金的啤酒整個喝開了。總是對性的話題滔滔不絕的我們這群酷兒心理學生用著幾乎一種統計上的嚴謹來鑑別著情感上和性行為上top和bottom的差別。而我經過團體的審核後是個70%性行為上的top但是95%情感上的bottom總是暗自渴望被對方駕馭著。「不要讓我傷心」在那已經分不清現實或幻想角色中和女友的午後電話性愛腳本，我從試圖兇狠懲罰著出軌的情人還是忍不住退回某種溫弱的角色無法感受憤怒的情緒只有哀傷。無法接受失去的哀傷。但在某種程度上那些總是潛伏著每段戀情下的不安和恐懼，都在性愛想像中的安全範圍內被巧妙地化解成為空氣中無害的不起眼的塵埃。

那些微小宿醉和少睡在被兩根煙和性解決後，我在leslie布魯克林Fort Greene公寓的屋頂喝著白酒並繼續地抽煙。抱著她的擁有跟我相像眉形（友人一致認為）的混血兒小女娃幾乎就要讓我融化。我讀著leslie關於神學/愛情/死亡/精神分析的論文草稿，邊和c和男友討論乳房在精神分析學裡過分重大的角色。對佛洛伊德學派而言乳房是幼兒第一個接觸的社會關係，所以我們在往後的生命中不斷地找尋當初那種主體和客體尚無分別的感受，而去理解愛。乳房是尚未被定型的「我」的一部份，成就了並且讓「我」生存。我想著乳房的形體和觸感並想著若這就是愛情的形狀那其實也相當浪漫。關於愛情：leslie說她這之前的這八年都在一種默認接受著「下班後就想要跟男友窩在沙發上外叫泰國食物並看電視直到睡著」的那種感情，但八年後總算恍然大悟若這就是她人生中所嚮往的最快樂的事那還不如死了算了。我說這不是妳一個人的幻覺，而是這整個壓迫並過度飽和的卻空洞的消費文化都在告訴我們，這是我們儘儘所能奢求並且擁有的。但我們對於生命的索求是還有那麼多那麼多。要成為一個自己所能成為的最真實的自己(authentic self)，以此才能夠不斷地給予投注去愛人的能量，和所愛的人精神上地全面靠近，而不單單只是去索討別人的愛來填補自己空洞的軀殼。對話到這種過度抽象程度的時候我們發覺自己在抽著大麻而背景放著pink floyd的《shine on you crazy diamond》，彷彿即時回到七〇年代的大地有機溫柔感官，只想在這一秒毫無物質枷鎖赤裸地感受愛的形狀和質地，什麼都不再害怕抗拒。相信身體就對了。

在電話中聽見另一頭的政論節目而因為某種現世感意外地讓妳感到安心。

因為多年不見的老友alex來紐約探訪太過開心於是不管已經喝了整整一個禮拜的酒，還是走去小巷口的雜貨商店買了一打的new castle。原本以為我將滔滔不絕地闡述著自己感情的事，但事實上只要見到面了也覺得不需要多說些什麼，因為在那些奇異時辰參雜著過多城市時差的電話中也都哭過了講爛了。現實其實不過是那麼平凡單調，還不是一樣要調配餵狗的時間或者房租的分配。然後接下來L就真的要走了。打包了一個出國旅行箱大小的行李，剩下的就是，我和自己安靜的生活，以及某種單親狗家長令人憂心的狀況。她的過度理智讓我想說一些話卻也不知道該說什麼。只是沈默冷靜並且儘速將自己抽離狀況的那麼陌生。快接近十二點時wendy從上西城坐著計程車帶著紅酒的醉意也來了，我們抽了一些大麻然後這個一直強調跟我完全不像的雙子巨蟹女人大談著自己最近的分手。wendy說你知道有時候我們都有那麼多義正言辭的理由，但是到頭來就是感情變了，這種事情並不能用邏輯或者科學來解決的那麼主觀。我也不曉得為什麼能從這個話題跳脫到共產主義的話題。大概是因為她最近開始投入房地產業而alex和女友對於從蒙古peace corps回來而一事無成感到相當的無力。反正我講開了什麼都可以怪罪給社會結構或者就是這個糟透的世界，包括家人對我們感情的意見，我們過度嚴厲的母親還有充滿距離感的父親，或甚至是我究竟為什麼會在美國這個令人有強大矛盾感的國家。我們的人性什麼時候才能發揮它的無盡潛能呢。當然我知道馬克斯會說些什麼但當時的我只感到哀傷。

必須收心的早晨我盯著和O教授約好要合寫的關於conlifct & aggression的心理學教材課本，卻一直只想找一些佛洛依德對於aggression和性慾的見解。這個年代究竟還有誰在關心精神分析學派？我和我過度小眾的理論讓我憂心自己前途的和gchat線上的準博士好友J聊了一下關於選擇論文題目的話題。究竟要不要做酷兒的東西還是做了其他的再將酷兒帶進？畢竟，這個市場可能比較需要假裝理解勞動組織或者性別階級結構的人而不是酷兒文化的角色。是不是酷兒文化對我而言將一直成為一種支持我生命的周邊而不是職業的項目？也許這樣也好。我看著指導教授丟給我的那份紐約-洛杉磯-上海來回的勞動組織工作相當動心。而其實我只是一心想要跟所愛的人更加靠近。「妳究竟是在挑戰些什麼呢？」y問妳而妳也無法回答。只知道在聽到她的聲音時候仿佛許多令人焦慮的戰戰兢兢的未來事物都被推翻並讓妳在那當下被溫柔地融化。妳們隔著電話因為想要跟彼此更加靠近地柔軟呻吟而那過度相近的頻率讓妳幾乎就忘了自己和妳由於某種偏執的完美主義所設下的任何現實枷鎖。妳是如此地敞開。

身體的宿命性。

終於結束組織兩天下來緊湊理論和運動方向的年度會議後，和夥伴在公寓外頭的後院抽煙和喝廉價啤酒討論左翼組織與美學的關係。半認真地說著哪個政治組織是有多麼地1950年代馬克斯-列寧主義地蘇聯共產黨懷舊，做的文宣一定要大紅大黑加上黃星星使用板畫的字體，並且每個成員都一同將布爾什維克社會民主工黨的標誌作為刺青。我開玩笑地說共產主義根本是這群男人可以表達對彼此homoerotic的慾望，多麼正經嚴肅並且承諾整個生命地無法被侵犯。我對於可以開始從美學角度來思考組織文化這件事感到非常興奮。其實大部分的時間妳都無法專心並且將自己的手掌拍成照片傳給情人分析自己的人生。結論是妳非常適合被專情的事業心強的女友包養而且是個以掌紋統計比例統計分配上無可救藥的女同志。妳可以就如此不顧一切地任由慾望侵襲，脹滿又發洩整整一天像是一個十二歲的青少年或其他類賀爾蒙的原始生理產物。感覺這一切相當瘋狂但也無法以其他的方式去感受生命，就如同妳對其他事物的偏執。妳在這段突如而來卻又合理不過的感情中感到前所未有的佔有慾卻又是前所未有的精神層面的自由。妳在想也許這就是生命的諷刺性或者某種辯證性，我們在大幅度的反差之中來回擺盪，於是不斷朝著被埋藏的原生欲望的最終目標前進。a夥伴突然如此地告訴你他享受妳對一切生活帶有的諷刺性的幽默並且不妥協某種整體事件的複雜性。而在此時此刻發生的巨大情感究竟是賦予著我什麼樣的考驗，我不需做任何細度的解析。我想我們擁抱了之後就會明白。

歡愉，慾望客體，女同志傷痕文學。

夏天最喜歡的兩件事：薑汁汽水和公園外抽煙。

收到這個學期最後一張微薄的薪水單後，在tompkins square park的長椅上交叉讀著Freud的「Civilization and Its Discontent」和陳雪的新書一會時間，陽光把我的後頸子晒得發熱。長椅旁坐著一個白髮似乎是拉丁裔的年長瘦小女人，什麼也沒做，足足兩個小時，只是看著公園中的人潮發呆。我越來越相信放空是一種需要訓練的能力，尤其在這資訊過度於飽滿的時代，我總是發覺自己一邊抄著書中的句子，一邊盯著手機看新來的電子郵件和facebook的跨時區的狀態更新，卻不曉得如此緊密地和「世界」交集之中讓我得到了什麼歡愉。於是在薑汁汽水和香菸在口舌的辛辣肢體觸感之中，試圖專注於此時、此刻，在這個公園的長椅上，在這個夏日午後，我在做著不為特別人、特別組織、特別目的的事情。而如此暫時放開一切「必須性」的微小事物，似乎就是所謂歡愉（"pleasure"）的意義。如同在瑜伽的練習之中，專著於純粹肉體的感官，藉此改變內在本能的需求。

對於Freud而言，生命的目的在於卸下疼痛和悲傷，以及追求強大的歡愉("strong pleasure")，這兩個目的分別被死亡本能（Thanatos）和慾望本能（Eros）而驅使，缺一不可。純粹追求歡愉的人逃避社會和人際的痛苦，於是終將是寂寞的。二次大戰後歐美主流心理強調追求的「快樂」("happiness")，不過是控制ego的表面平衡技術。唯有的出路是改變不斷再生這兩相衝突生命本能的歷史結構環境，也就是人類的文化。

我想著為什麼這麼多的女同志文學總和痛苦相關，尤其是愛慾的痛苦，這絕對不僅僅止於「異性戀壓迫」可以解釋的。在愛情之中我們的慾望客體（sexual object）和本我幾乎融合唯一，我們常聽情人說「她是我的一部份」。但在女同志的書寫中，尤其是自白式的自傳體小說書寫，「我」必須跟慾望客體抽離，好以訴說，表白，紀錄因為體制壓迫和個人創傷衝突下，殘喘生存的愛戀。於是書寫中的「我」永遠都是愛戀的他者，沈默觀察著，等待著，記載著，才得以將在壓迫下總是私密的情感公眾化。

也許我們也可以訴說一個純粹關於歡愉的故事。但是那樣的故事在現有的文化下，只會變得更加渺小並且無法被識別，或者成為某種更加壓迫的愛慾常態。

more later。